Yin-yang

Chinês tradicional	陰陽
Chinês simplificado	阴阳
Pinyin	yīnyáng
Coreana hangul	음양
Coreano hanja	陰陽
Coreano romanizado oficial	eumyang
Coreano romanizado McCune-Reischauer	ŭmyang
Vietnamita	Âm-Dương
Japonês kanji	陰陽
Japonês romanizado	in'yō/onmyō
Tailandês	หยิน หยาง ou อิม เอี้ยง

Yin e Yang são conceitos do taoismo que expõem a dualidade de tudo que existe no universo. Descrevem as duas forças fundamentais opostas e complementares que se encontram em todas as coisas: o yin é o princípio da noite, Lua, a passividade, absorção. O yang é o princípio do Sol, dia, a luz e atividade.

Segundo essa ideia, cada ser, objeto ou pensamento possui um complemento do qual depende para a sua existência. Esse complemento existe dentro de si. Assim, se deduz que nada existe no estado puro: nem na atividade absoluta, nem na passividade absoluta, mas sim em transformação contínua. Além disso, qualquer ideia pode ser vista como seu oposto quando visualizada a partir de outro ponto de vista. Neste sentido, a categorização seria apenas por conveniência. Estas duas forças, yin e yang, seriam a fase seguinte do "tao", princípio gerador de todas as coisas, de onde surgem e para onde se destinam.

Esta doutrina é de uso corrente na medicina tradicional chinesa.

Nos estudos de I Ching, são duas as Linhas Iniciais geradas pelo Tai Ji, uma Inteira Yang e uma Quebrada Yin, formando o Liang Yi.

Princípios complementares

Segundo este princípio, duas forças complementares compõem tudo que existe, e do equilíbrio dinâmico entre elas surge todo movimento e mudança. Essas forças sãoː

Para entender melhor:

1. o Yang sobe e sai acompanhando a madeira que sobe do solo com a energia solar (fótons), primavera “acordar” “nascer” “crescer” “erguer-se”, e o fogo, caloroso assim como a luz solar, realizador “sair” para viver, ativo. Mas os canais da medicina tradicional chinesa interiores são nomeados Yin (Tai Yin, Shao Yin e Jue Yin). As únicas linhas quebradas das 3 filhas diurnas do bagua são representadas pela gota negra cercada de branco, assim como a linha quebrada é acompanhada por duas inteiras (maioria yang).
2. Opondo a Yin entra “outono” e desce “inverno” ambos são frios assim como à noite esfria. “Entrar” seria “recolher” “conter” “freiar” “pausar” “controlar”… “Descer” (ao zero) seria “morrer”, “encerrar”, “fechar” “finalizar” etc. mas os canais exteriores são nomeados Yang (Yangming, Taiyang, Shaoyang). A única linha inteira dos 3 filhos noturnos da bagua é representada pela gota branca envolta de negro, assim como a maioria 2 linhas quebradas acompanham uma inteira.

Assim o diagrama yin-yang pode ser representado por 3 fases:

1. Yin Yang Velho: Zhen-Sun, os primogênitos masculino noturno e feminina diurna. Sábios, prudentes, experientes mas sem vigor jovial. Decisões precisas (zhen) com sensatez e delicadeza (sun). Representa o Outono. (Idade humana: 48 anos)
2. Yin Yang Maduro: Kan-Li, com suas linhas características do gênero centralizadas. Cautelosos para um não destruir o outro e manter uma harmonia e cooperação trabalhando juntos. Equilibrados Inverno-Verão, eixo Norte-Sul. (Idade humana: 30 anos)
3. Yin Yang Jovem: Gen-Dui, o ultimo casal de filhos da união Qian-Kun. Cheios de poder, vigor e vontade mas sem experiência, vulnerável a erros por falta de conhecimento e maturidade. Representa a Primavera. (Idade humana: 12 anos)

Essas qualidades acima atribuídas a cada uma das dualidades são não definições, mas analogias que exemplificam a expressão de cada um deles no mundo fenoménico. Os princípios em si mesmos estão implícitos em toda e qualquer manifestação.

Os exemplos acima não incluem qualquer juízo de valor, e não há qualquer hierarquia entre os dois princípios. Assim, referir-se a yang como positivo apenas indica que ele é positivo quando comparado com yin, que será negativo. Esta analogia é como a carga elétrica atribuída a prótons e elétrons: os opostos complementam-se, positivo não é bom ou mau, é apenas o oposto complementar de negativo.

O diagrama do tei-gi simboliza o equilíbrio das forças da natureza, da mente e do físico. Yang (branco) e yin (preto), integrados num movimento contínuo de geração mútua, representam a interação destas forças.

A realidade observada é fluida e em constante mutação, na perspectiva da filosofia chinesa tradicional. Portanto, tudo que existe contém tanto o princípio yin quanto o yang. O símbolo tei-gi expressa esse conceito: o yang origina o yin, e o yin destina o yang.

Desde os primeiros tempos, os dois polos arquetípicos da natureza foram representados pelo claro e pelo escuro, pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo. O yang, o poder criador, era associado ao céu e ao Sol, enquanto o yin corresponde à água, ao receptivo. O céu está acima e está cheio de movimento. A água - na antiga concepção geocêntrica - está em baixo e em repouso.

Dessa forma, yin passou a simbolizar o repouso, e yang, o movimento. No reino do pensamento, yin é a mente intuitiva, complexa, ao passo que yang é o intelecto, racional e claro. Yin é a tranquilidade contemplativa do sábio, yang a vigorosa ação criativa do rei.

Esse diagrama apresenta uma disposição simétrica do yin sombrio e do yang claro. A simetria, contudo, não é estática. É uma simetria rotacional que sugere, de forma eloquente, um contínuo movimento cíclico. Os dois pontos do diagrama simbolizam a ideia de que, toda vez que cada uma das forças atinge seu ponto extremo, manifesta, dentro de si, a semente de seu oposto.

Liang Yi, as duas linhas iniciais geradas pelo Tai Jiː uma inteira Yang e uma quebrada Yin  O tai chi tu representa a geração do tei-gi a partir do vazio  O tei-gi ou t'ai-chi, a forma mais conhecida de se representar o conceito de yin-yang